Божественная литургия: что это такое простыми словами — подробная информация

Узнайте, что такое божественная литургия простыми словами. Пошаговое описание структуры службы (проскомидия, литургия верных), смысл Евхаристии и советы, как правильно участвовать в главном православном богослужении.

Божественная литургия: что это такое простыми словами?

Божественная литургия — это главное церковное богослужение православных христиан, на котором совершается таинство Причастия — встреча человека с живым Богом. Всё остальное в церковной жизни готовит нас к этой встрече или продолжает её.

Если вы впервые переступили порог храма в воскресное утро и остановились у дверей, не понимая, что происходит, — знайте: вы пришли в тот самый момент, ради которого Церковь и существует. Всё, что вы видите и слышите — торжественное пение, движения священника у алтаря, общее молитвенное стояние народа — всё это части единого действия, которое православные называют Евхаристией, то есть таинством благодарения. Церковь учит нас, что на литургии не просто вспоминается история: здесь, в этот самый час, таинственно присутствует и совершается то, что Господь установил на Тайной Вечере более двух тысяч лет назад. Здесь разворачивается само событие — вне времени и пространства — и мы призваны в нём участвовать.

Пение после Тайной вечери, о котором говорится в Евангелии, стало первообразом литургического богослужения. Священное Писание сохранило для нас эту подробность: «И воспевши, пошли на гору Елеонскую» (Мф. 26:30). Святые отцы видели в этом начало традиции соборности — совместного, всецерковного предстояния пред Богом. Благодать, о которой говорит епископ Александр (Семёнов-Тян-Шанский), есть «спасительное воздействие на людей Святого Духа, пребывающего в Церкви со дня Пятидесятницы» — и эта благодать наполняет каждую литургию живым содержанием, отличая её от любого человеческого собрания.

Что означает слово «литургия» и почему её называют «общее дело»?

Слово «литургия» переводится с греческого как «общее дело» — λειτουργία (leitourgia), от λεῖτον (принадлежащее народу) и ἔργον (дело, труд). Общее — значит, совершаемое всеми вместе. Священник служит, а народ соучаствует.

Божественная литургия совершается вместе с вами, а не перед вами — каждым вашим вздохом и каждым «Господи, помилуй», которое вы произносите вместе с хором. Когда диакон возглашает прошения ектении, он говорит от лица каждого стоящего в храме — и ваш ответный возглас соединяется с ответом тысяч людей, молившихся здесь до вас. В этом смысл слова «общее дело»: Церковь учит нас, что литургия — труд всего народа Божия, а не частное дело клириков. Святые отцы говорят, что мирянин на литургии — не зритель, а сослужитель, соучастник великого таинства.

Это понимание, к сожалению, утрачивается, когда человек стоит у стены и не знает, что происходит у алтаря. Но стоит лишь начать следить за богослужением по тексту, читать про себя слова молитв вслед за священником — и служба перестаёт быть чужой. Она становится вашей. Богочеловеческое единство, которое совершается на литургии, предполагает живое участие каждого, кто пришёл в храм с открытым сердцем. Домостроительство спасения — не абстрактное богословское понятие, а то, что происходит здесь и сейчас, когда вы стоите и молитесь вместе с Церковью.

Почему литургию в народе называют обедней?

Народное название «обедня» пришло из простой жизни: эта служба совершается в первой половине дня, до обеда. В этом есть глубокий смысл — человек приходит к Богу прежде всякой другой трапезы, натощак, отдавая утро своё Господу.

В народном слове «обедня» спрятана целая богословская идея: литургия — это трапеза, духовный пир, на который Господь зовёт каждого из нас. Христос говорил о Небесном Царстве через образ брачного пира, а таинство Причастия совершил за вечерней трапезой с учениками. Евхаристическая чаша, из которой верующие причащаются, — это та самая чаша, о которой говорится в притчах: «Чашу спасения прииму и имя Господне призову» (Пс. 115:4). Пир веры, который совершается каждое воскресенье — и в будние дни — в любом православном храме, открыт для всякого, кто готовит себя к нему с благоговением. Название «обедня» напоминает нам, что духовная пища должна предварять телесную, что первый голод, который мы призваны утолять, — голод по Богу.

Чем литургия отличается от других церковных служб?

Литургия отличается от всех остальных богослужений одним — только на ней совершается Таинство Евхаристии. Все прочие службы суточного круга: всенощное бдение, вечерня, утреня, часы — готовят нас к литургии или продолжают её духовную атмосферу, но сами по себе Причастия не содержат.

Православное богослужение устроено по суточному кругу: службы сменяют друг друга в течение суток, и каждая из них имеет своё назначение. Вечерня вводит нас в молитвенный покой, утреня встречает наступающий день хвалением, часы напоминают о ключевых событиях Страстей Христовых. Молебен служится по особым нуждам, требы (венчание, крещение, отпевание) совершаются по потребности прихожан. Но всё это — как дороги, ведущие к одной вершине. Вершина же — литургия, на которой совершается бескровная жертва: принесение хлеба и вина, которые таинственным действием Святого Духа становятся истинными Телом и Кровью Христовыми. Это отличие — пресуществление даров — делает литургию центром всей церковной жизни, её сердцем, вокруг которого всё остальное выстраивается как подготовка или благодарение.

В православном Типиконе — уставной книге, регулирующей порядок богослужений, — предусмотрены дни, когда литургия не служится. Их называют алитургийными. Это, например, пятница накануне Рождества или Богоявления, когда пост и ожидание настолько велики, что сама встреча с Причастием откладывается до праздника. Такие дни, редкие и строгие, лишь подчёркивают: литургия — не рутина, не просто ежедневная процедура. Это событие, к которому готовятся, которого ждут, ради которого поднимаются до рассвета.

В чём разница между службой Иоанна Златоуста и Василия Великого?

В Православной Церкви совершаются три основных чина литургии: Литургия Иоанна Златоуста, Литургия Василия Великого и Литургия Преждеосвященных Даров. Большинство прихожан всю жизнь посещают почти исключительно Златоустову литургию — она служится в подавляющем большинстве воскресений и будних дней.

Литургия Иоанна Златоуста составлена великим проповедником и архиепископом Константинопольским, жившим в IV–V веках. Этот чин стал основой повседневного богослужения православных: краткий по молитвам в алтаре, ясный по структуре, он вошёл в жизнь Церкви как привычный ритм недели. Литургия Василия Великого, современника Иоанна Златоуста, отличается значительно более длинными священническими молитвами — особенно анафорой, главной евхаристической молитвой, в которой звучит глубокое богословие о природе Бога и домостроительстве спасения. Поэтому при Василии Великой хор поёт дольше, а служба может затягиваться на 30–40 минут по сравнению со Златоустовой. Мирянин, внимательно следящий за богослужением, замечает разницу прежде всего по тому, как долго хор поёт вместо обычно краткого ответа священнику в алтаре: вместо «Тебе поём, Тебе благодарим» раздаётся долгий, торжественный ирмос «О Тебе радуется…».

Литургия Василия Великого служится десять раз в году: в пять воскресений Великого поста, в навечерие Рождества и Богоявления, в Великий четверг и Великую субботу, а также 14 января — в день памяти самого святителя. Эти дни приобретают особую молитвенную глубину. Опытные прихожане относятся к ним как к духовным праздникам внутри праздников — возможности помолиться медленнее и вдумчивее, чем на привычной воскресной службе.

Особенность Литургии Преждеосвященных Даров: когда она служится?

Литургия Преждеосвященных Даров — особая постная служба, на которой верующие причащаются Святыми Дарами, освящёнными заранее — в предшествующее воскресенье. На ней не совершается пресуществление хлеба и вина: это покаянная, молитвенная служба строгого Великого поста.

Строй этой литургии необычен: она соединена с вечерней и совершается в среду и пятницу Великого поста, а также в первые три дня Страстной седмицы. Приписываемая святителю Григорию Двоеслову, папе Римскому VI века, она сложилась как ответ на духовную потребность постящихся христиан: причащаться во дни строгого поста, не нарушая при этом его покаянного характера торжественным совершением полной литургии. В момент отчаяния особенно важно знать, что Церковь предусмотрела особый путь к Причастию даже в самые тяжёлые, постные дни года. Приходить на Преждеосвященную литургию стоит натощак — хотя традиционно она служится вечером, что само по себе необычно и требует воздержания от пищи с полудня. Тропарь этой службы звучит прошением о прощении:

Искупил Ты нас от проклятия закона драгоценною Своей Кровью: ко Кресту пригвождённый и копьём пронзённый, Ты людям источил бессмертие. Спаситель наш, слава Тебе!

Какую пользу получает человек во время литургии?

Главная польза литургии — не душевное успокоение и не исполнение религиозного долга. Литургия — встреча. Не больше и не меньше. Реальное, таинственное соединение с живым Богом через принятие Его Тела и Крови, после которого человек выходит из храма уже другим.

Благодать, которую человек получает на литургии, — «спасительное воздействие Святого Духа» — действует на всё существо человека: на его ум, волю, чувства и даже на тело. Прихожане, регулярно причащающиеся, замечают это не сразу и не всегда словами — скорее как постепенное изменение внутреннего климата: меньше раздражительности, меньше страха, больше терпения. Святые отцы говорят, что причащение — это не награда для совершенных, а лекарство для больных: именно немощные больше всего нуждаются в Теле и Крови Христовой. Те, кто откладывает Причастие, считая себя недостойным, как раз и нуждаются в нём сильнее всего.

Зачем нужно Таинство Евхаристии и как оно влияет на душу?

Таинство Евхаристии нужно человеку для обретения вечной жизни и теснейшего соединения со Христом. «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную» (Ин. 6:54) — эти слова Спасителя прямо указывают: Причастие есть условие и залог вечности.

Молитва перед причастием открывает нам смысл этого таинства лучше всяких объяснений. В каноне ко Святому Причащению читаем:

Хлебом жизни вечной да будет мне Тело Твоё святое, милосердный Господи, и драгоценная Кровь, и защитой от болезней многообразных.

Здесь — всё: и духовная пища, и исцеление. Православное богословие никогда не разрывало душу и тело: человек един, и благодать Евхаристии действует на него целиком. Святые отцы видели в Причастии воздействие на само существо человека — то, что на богословском языке называется обожением (теозисом): постепенным уподоблением человека Богу, насколько это возможно для твари. Живой опыт тех, кто причащается часто и сознательно, подтверждает это — внутри происходит что-то реальное, что трудно объяснить, но невозможно не заметить. Вместе с тем на литургии совершается поминовение живых и усопших: само принятие Святых Таин соединяет нас с Богом и со всей Церковью — земной и небесной, — и это соединение есть сопричастие в самом буквальном смысле слова.

Преподобный Серафим Саровский говорил, что человек, причащающийся часто и достойно, не может не измениться. Так и есть. В критические моменты жизни люди, долго не подходившие к Причастию, после первого причащения нередко говорят одно и то же: «Я не знаю, что произошло, но стало легче». Молитва — это не слова, а состояние сердца, и Евхаристия — это вершина той молитвы, куда сердце приходит через покаяние и веру.

В чём смысл Херувимской песни и торжественного Великого входа?

Херувимская песнь — один из самых торжественных моментов литургии: перед нами открывается образ небесного богослужения, где ангельские силы окружают невидимого Царя всего. Она поётся в момент перенесения Святых Даров с жертвенника на престол алтаря — это шествие называется Великим входом.

Текст Херувимской песни поражает своей смелостью. Мы — обычные, грешные, рассеянные люди — называемся в ней «таинственно изображающими Херувимов»: «Мы, таинственно изображающие Херувимов и воспевающие Трисвятую песнь Животворящей Троице, оставим теперь все житейские заботы…» Церковь учит нас, что на литургии граница между небом и землёй истончается до предела: верующие, собравшиеся в храме, становятся участниками того богослужения, которое совершается в горнем мире непрестанно. В этот момент особенно важно сосредоточиться, отложить все внешние мысли и стоять, по слову той же песни, «всякое ныне житейское отложим попечение». Практически это означает: если вас одолевают мысли о делах, о том, что приготовить на обед, о ссоре с близким — именно в момент пения Херувимской постарайтесь отпустить их. Это не всегда получается, и это нормально. Но само усилие, само намерение — уже участие.

Великий вход, во время которого священник несёт через храм дискос и потир с будущими Святыми Дарами, — это зримое изображение шествия Христа на Голгофу. В этом символическом языке богослужения нет ничего случайного: каждое движение, каждый возглас несут в себе богословское содержание, которое раскрывается постепенно, по мере того как человек начинает понимать службу. Анафора — главная евхаристическая молитва, которую священник читает тихо после Херувимской, — это вершина всего литургического действия, момент, когда хлеб и вино таинственно становятся Телом и Кровью Христовыми. После неё уже ничто в службе не может быть незначительным.

Как устроена божественная литургия: три этапа священного действия

Божественная литургия строится как единое молитвенное восхождение, состоящее из трёх частей: проскомидии — приготовления Даров, литургии оглашенных — слушания слова Божьего, и литургии верных — самого Причащения. Каждая часть неотделима от предыдущей: убери любую — и священнодействие рассыплется.

Эти три части сложились не произвольно. Они повторяют путь Христа: проскомидия указывает на Его рождение и жертву, литургия оглашенных — на годы проповеди и учения, литургия верных — на Тайную вечерю, Голгофу и Воскресение. Такой символический путь Христа превращает службу в живой рассказ о спасении — и красота обряда здесь не декорация, а язык. Святые отцы говорят, что тот, кто понимает хотя бы общую логику этого движения, молится на литургии совсем иначе, чем тот, кто стоит, не понимая ничего. Литургический ритм — медленный и торжественный — существует, чтобы дать душе время войти в глубину происходящего.

Проскомидия: как священник и диакон готовят просфоры в алтаре

Проскомидия — это первая, подготовительная часть литургии, которая совершается в алтаре у особого столика, именуемого жертвенником, пока в храме читаются часы. Миряне её не видят, но её плоды чувствуют все.

Священник, облачившись, подходит к жертвеннику и берёт пять просфор — небольших круглых хлебцев с печатью в виде Креста. Из первой, главной, он вырезает особую квадратную частицу — Агнец, образ Христа, Агнца Божия, «берущего грех мира» (Ин. 1:29). Из второй просфоры вынимается треугольная частица в честь Богородицы, из трёх остальных — девять рядов частиц в память святых, а затем частицы за живых и за усопших православных христиан. Все эти частицы размещаются на дискосе — блюде, символизирующем Вифлеемские ясли и одновременно вселенную, собранную вокруг Христа. Здесь, в этой тихой работе священника, происходит то, ради чего подавались записки: имена ваших близких, живых и усопших, произносятся над частицами хлеба, которые будут принесены к жертвеннику Господню. Вот почему записки на проскомидию — не формальность.

Преподобные Спиридон и Никодим Печерские тридцать лет несли послушание просфорников — пекли просфоры для литургии. Их труд был молитвенным подвигом: преподобный Спиридон сопровождал каждое действие непрестанным пением псалмов. Этот образ напоминает нам, что просфора — хлеб, прошедший через молитву, — есть малая жертва, которую человек приносит навстречу великой Жертве Христовой. Принести просфору на проскомидию и попросить вынуть частицу за своих близких — один из древнейших способов участия мирянина в литургии.

Литургия оглашенных и верных: когда пора «закрывать двери» храма?

После часов начинается литургия оглашенных: священник возглашает начало службы, диакон произносит ектении, хор поёт антифоны. Эта часть открыта для всех — и крещёных, и некрещёных, и тех, кто только ищет дорогу к вере.

Слово «оглашенные» — огласить, то есть наставить в вере вслух, публично — обозначало людей, готовившихся к крещению. В древней Церкви их специально обучали, допускали на первую часть службы, а перед главным таинством диакон возглашал: «Оглашенные, изыдите!» — и они уходили. Сегодня этот возглас по-прежнему звучит на каждой литургии — он напоминает и нам, крещёным, о серьёзности того, что начинается дальше. Литургия оглашенных включает чтение Апостола и Евангелия, проповедь, молитвы. Когда закончены все прошения за оглашенных и звучит их отпуст — начинается другая, закрытая часть службы. Она другая по духу: тихая, сосредоточенная, устремлённая к одному.

Литургия верных открывается двумя краткими ектениями и Херувимской песнью. Великий вход — перенесение Даров — завершает её начало. Затем следует анафора — Евхаристический канон, центральная молитва, в которой священник вспоминает всю историю спасения и призывает Святого Духа освятить приготовленные хлеб и вино. Этот момент называется эпиклезой — призыванием Духа. После него на престоле уже не хлеб и вино, а Тело и Кровь Христовы. Самое главное в литургии верных — это пресуществление Даров и Причащение; всё остальное готовит к этим двум точкам или благодарит за них.

Как подготовиться к литургии, чтобы служба стала живой молитвой

Духовная польза от литургии прямо связана с тем, насколько человек к ней готов и насколько сознательно присутствует. Прийти в храм с телом — этого мало. Нужно прийти с сердцем.

Церковь учит нас, что участие в литургии требует говения — особого молитвенного настроя, который начинается задолго до воскресного утра. Говение включает несколько дней воздержания в пище, усиленную домашнюю молитву и исповедь — таинство покаяния, без которого подходить к Причастию не принято. Евхаристический пост — воздержание от пищи и воды с полуночи — обязателен перед Причащением для всех без исключения. Голодное тело настраивает душу на трезвость и благоговение. Святые отцы говорят, что эта трезвость, это состояние ожидания и внимания — уже молитва, ещё до первого слова службы.

Трезвение — духовный термин, означающий бдительное внимание к движениям собственного сердца, — православная аскетика называет основой молитвы. На литургии это означает: следить за службой, понимать, что произносится, участвовать в прошениях ектений, а не просто физически присутствовать. Сознательное участие в богослужении — и есть та литургическая дисциплина, к которой Церковь зовёт мирян. Крестное знамение совершается в определённые моменты — при возгласах священника, при поминании имени Христова, при причащении. Молчание — не безразличие, а сосредоточенность. Поклоны — не ритуал, а телесное выражение внутреннего состояния.

Как правильно подавать записки на поминовение и брать антидор?

Записки с именами живых и усопших подаются на проскомидию до начала литургии: пока священник в алтаре готовит Дары, он прочитывает имена и вынимает за каждого частицу. Опоздавший с запиской рискует, что имена будут читаться уже на следующей службе.

Записки подаются в свечную лавку или непосредственно служащему персоналу перед службой. В заголовке пишут «О здравии» или «О упокоении», ниже — имена крещёных православных христиан в родительном падеже. Имена некрещёных в такие записки не вносятся: за них молятся иначе, частной молитвой дома. Просфора с вынутой за вас или ваших близких частицей может быть взята после службы — спросите в лавке, обычно их выдают. Принимают просфору натощак, с молитвой. Антидор — освящённые кусочки хлеба от главной просфоры, которые раздаются в конце литургии тем, кто не причащался. Его также принимают натощак, с благоговением, как благословение Церкви. После причастия антидор не берут: тот, кто причастился, уже принял большее.

Роль ектений: как молитва всего храма соединяется в одно целое

Ектения — это ряд молитвенных прошений, которые диакон произносит от лица всего народа. Хор отвечает «Господи, помилуй» или «Подай, Господи» — и так весь храм молится одним голосом.

Слово ектения происходит от греческого «усердное моление». Видов ектений несколько: великая — открывает службу широким перечнем прошений о мире, Церкви, властях, путешествующих, болящих; малая — краткое трёхкратное «Господи, помилуй»; сугубая — усиленное моление о конкретных нуждах; просительная — завершает главные части службы. Внимательное следование за прошениями ектений превращает стояние в храме из пассивного присутствия в соборную молитву. Произнося «Господи, помилуй» в ответ диакону, мы говорим: «Я согласен с этим прошением, я молюсь об этом вместе с тобой». Слова не длинные. Но за ними — весь мир.

В момент просительной ектении перед Причащением Церковь собирает в одну молитву всё: мир и покой, здравие живых, упокоение усопших, благодатную кончину жизни, христианский ответ на Суде Христовом. Если следить за текстом этой ектении, она открывается как сжатый свод всего, чего человек ищет у Бога. Молитва — это не слова, а состояние сердца, и ектения учит нас этому состоянию лучше любого объяснения.

Почему литургия может казаться сложной для восприятия?

Литургия кажется сложной по одной главной причине: церковнославянский язык и многослойная символика требуют подготовки, которой большинство людей просто не имеет. Это преодолимо. И преодолевается — постепенно.

Первая встреча с православным богослужением часто оставляет растерянность. Непонятные слова, незнакомые движения, ориентация в пространстве храма, которая не очевидна. Это называют семантическим барьером: человек слышит звуки, но не улавливает смысл. Церковнославянский язык — не иностранный, он родственен русскому, но архаичен и полон слов, значение которых изменилось или исчезло из обихода. «Живот» — не желудок, а жизнь. «Воня» — не запах в бытовом смысле, а благоухание. «Присно» — всегда. Такие слова встречаются в каждой молитве, и их нужно просто узнать. Один раз — и потом они становятся родными.

Другой пласт сложности — символизм Византийского обряда. Православная литургика унаследовала богатейшую традицию толкования: каждое действие священника, каждый момент службы имеет несколько уровней смысла. Мистагогия — буквально «введение в таинства» — это древняя практика, когда опытный наставник объяснял новокрещённым смысл богослужебных обрядов уже после их совершения. Великий литургист святитель Симеон Солунский написал подробное толкование всей литургии — и его читали люди, которые ходили в храм годами, но хотели понять глубже. Катехизация — подготовка к сознательному участию в церковной жизни — существовала в Церкви с апостольских времён. Она не устарела. Сегодня при большинстве приходов есть воскресные школы для взрослых, беседы со священником, книги с параллельным переводом богослужебных текстов.

Ограничения и правила: кто не может участвовать в литургии верных?

К Таинству Евхаристии в литургии верных допускаются только крещёные православные христиане, прошедшие должную подготовку. Стоять в храме и молиться может любой желающий — причащаться могут не все.

В древней Церкви деление на оглашенных и верных было строгим и видимым: некрещёные физически покидали храм после отпуста оглашенных. Само слово «верные» означало тех, кто принял крещение и веру — fides, — и потому получил право участвовать в главном таинстве. Сегодня этот возглас сохраняется в богослужении как напоминание: литургия верных так называется потому, что она — для тех, кто верой и крещением вошёл в Церковь. Само по себе физическое присутствие в храме без подготовки к Причастию — норма для начинающих. Смущение новичка на первой литургии — это хорошо: оно говорит о серьёзном отношении. Никто не осудит вас за то, что вы стоите и слушаете, ещё не зная, как подступиться. Церковь терпелива.

Как понять язык службы без специального образования?

Богослужебный язык осваивается не через курсы, а через регулярное участие в службах. Три-четыре месяца еженедельного посещения литургии с параллельным текстом в руках — и смысл начинает проясняться сам собой.

Самый доступный путь — взять в храме или купить молитвослов с богослужебными текстами и их переводом на русский язык. Следить за службой, держа книгу, — и слышать, как церковнославянское слово совпадает с русским переводом. Постепенно толкование богослужения перестаёт быть нужным, потому что понимание приходит само, через опыт. Второй путь — найти на приходе беседы священника о литургии, которые многие батюшки проводят для желающих. Богословские догматы, зашитые в молитвах, не требуют академического образования для понимания — они требуют живой молитвенной жизни и желания понять. Православная Божественная литургия — лучший учебник православной веры: достаточно приходить, слушать и молиться — и богословие войдёт в сердце раньше, чем в голову.

Тем, кто боится «сделать что-то не так» в храме, скажем прямо: люди в церкви не следят за вами с осуждением. Каждый из тех, кто стоит рядом, когда-то пришёл впервые и тоже не знал, когда креститься и куда идти. Если что-то непонятно — спросите служащего в свечной лавке или подойдите к священнику после службы. Подготовка к литургии — это приглашение к пути, который начинается с первого шага. И первый шаг — прийти.

Сделайте шаг навстречу Богу — передайте имена для молитвы

Каждое имя, переданное в храм, — это шаг к Божией помощи. За вас и ваших близких будут молиться с искренней верой. Доверьтесь молитве — и пусть она укрепит вас в трудный момент.